¿Puedo intervenir como católico en un debate como el del aborto?

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Empiezo con una anécdota: siendo obispo auxiliar de Mendoza participé en un acto en el centro de la ciudad organizado por jóvenes pro-vida. Había que hablar sobre el aborto. Intervine aclarando que lo hacía como católico y como obispo. A renglón seguido, una de las locutoras sintió la necesidad de aclarar que ese acto no era para nada religioso, que hablábamos sobre un tema de interés para todos. 

Cuando los católicos intervenimos en los debates públicos ¿tenemos que tachar, disimular o poner entre paréntesis nuestra condición de creyentes? ¿Tiene espacio el punto de vista religioso en los debates de la sociedad secular? 

El último artículo de mi autoría que publicó el diario Los Andes de Mendoza antes de venir a San Francisco, aborda, en parte, estas cuestiones. Lo ofrezco a continuación sin hacerle ninguna modificación. Creo que puede ser útil ahora que parece iniciarse un tiempo de intensos y acalorados debates sobre legislación de aborto en Argentina. Espero que sea útil. 

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El discurso religioso en el debate público

Las sociedades plurales enfrentan hoy desafíos éticos de magnitud. La pregunta por lo que es realmente bueno y justo se hace cada vez más acuciante, habida cuenta de la pluralidad de perspectivas y puntos de vista. Los interrogantes sobre aborto, eutanasia, matrimonio, derechos civiles, por mencionar solo algunos, están instalados en la agenda pública, volviéndose cada vez más agudos.

Es bueno que así ocurra. Es una señal de aquel saludable inconformismo que caracteriza a la razón humana, siempre inquieta por la realidad y la verdad de las cosas.

Por otra parte, nunca poseemos del todo y para siempre los grandes valores, verdades y principio éticos. Situaciones nuevas suscitan nuevas preguntas y nuevos desafíos. Un ejemplo reciente: los avances tecnológicos en la transmisión de la vida. No es lo mismo mejorar la producción de alimentos que donar la vida a un ser humano.

¿Qué pueden aportar las religiones a estos debates? ¿Sigue siendo satisfactorio el postulado del laicismo: la religión es algo privado, sin cabida en el debate público?

Si observamos algunas polémicas recientes (matrimonio y aborto no punible) vemos que ciudadanos con inspiración religiosa descienden a la discusión pública con profusión de argumentaciones y con diversas iniciativas, tanto para ganar la calle y la opinión pública, como para hacerse oír por los legisladores.

Los obispos católicos, por ejemplo, hemos hecho oír nuestra voz en estos temas a través de declaraciones, entrevistas, y otros medios. Los laicos, por su parte, toman iniciativas en distintos ámbitos para que el punto de vista católico sea tenido en cuenta. Y no solo los católicos: en los debates señalados, la presencia activa de grupos evangélicos ha sido también notable.

En los hechos, las religiones están firmemente presentes en el debate ciudadano. De todos modos, cabe preguntarse: ¿Lo hacen de un modo ajustado a las reglas de la democracia y al estilo de convivencia que es propio de las sociedades complejas y plurales?

En un reciente artículo publicado en un diario suizo y replicado por “L’Avvenire”, cotidiano de los obispos italianos, Jürgen Habermas ha abordado la cuestión. El título es sugestivo: “¿Cuánta religión puede soportar el estado liberal?”.

Este pensador no creyente señala con perspicacia que la secularización del estado es un proceso irreversible y una adquisición de la humanidad. Sin embargo, las religiones forman parte del entramado vital de las sociedades modernas. Para Habermas, bajo determinados presupuestos, los distintos grupos religiosos pueden ofrecer sus particulares puntos de vista sin renunciar a su carácter propio.

¿Cuáles son esos presupuestos? Habermas señala algunos, de los que destaco dos: en primer lugar, el discurso religioso debe poder ser traducido a un lenguaje racional que lo haga comprensible por el resto de los ciudadanos. En segundo lugar, las religiones deben demostrar que son capaces de conjurar el peligro de las distintas formas de integrismo o fundamentalismo que suelen albergar en su seno.

La propuesta es interesante y merece ser considerada, al menos desde el campo católico, pues tiene varios puntos de contacto tanto con la enseñanza oficial de la Iglesia como con la de algunos teólogos.

Podríamos repasar, por ejemplo, el pensamiento de Benedicto XVI. Una de sus mayores insistencias ha sido la necesidad que la fe tiene de la razón. El integrismo es precisamente una patología de la fe que no respeta la autonomía de la razón. Por el contrario, Ratzinger ha insistido en que el ordenamiento jurídico de la sociedad se ha de basar en una lectura racional de la naturaleza humana. De la misma manera, no ha dejado de señalar que la fe ofrece estímulos positivos a una razón abierta a toda la amplitud de la realidad.

Como las otras grandes tradiciones religiosas, el cristianismo ha logrado madurar una visión sapiencial del ser humano, su lugar en el cosmos y la vida virtuosa que constituye un patrimonio de humanismo, que no puede dejar de ofrecerse como aportación a la “razón ética” de los pueblos.

Aquí aparece también una de los presupuestos que Habermas señalaba: para lograr que esta visión del ser humano siga enriqueciendo el entramado de la vida social, las religiones tienen que hacer el esfuerzo de traducir sus grandes símbolos y conceptos en un lenguaje comprensible y apto para la comunicación. En la tradición cristiana este es un aspecto muy cultivado: una de las funciones de la teología cristiana es precisamente acercar el mensaje del Evangelio atendiendo a las circunstancias de cada tiempo y lugar.

Esto supone también, como ha señalado el teólogo católico Martin Rohnheimer, la exigencia de presentar la propia posición a través de argumentos coherentes, fundados y comunicables, ofrecidos lealmente a la discusión ciudadana. La religión no pretende imponer su visión de las cosas. Acepta ser una voz más en el concierto de voces, a veces un poco caótico, de la sociedad moderna. El esfuerzo principal es así argumentar y convencer. Lo cual es siempre más exigente que la mera imposición. Es, sobre todo, más conforme con la dignidad del hombre, imagen de Dios, racional y libre.

En este sentido, fue significativa la presencia del presidente de la Conferencia Episcopal Argentina en la audiencia pública del Congreso con ocasión de la reforma del Código Civil. Arancedo expuso el aporte de los obispos argentinos, elaborado deliberadamente con este criterio: presentar nuestra posición de una manera racional y argumentada. Lo hizo además en pie de igualdad con otros actores sociales.

En los hechos, el discurso religioso, incluso cuando cumple con los requisitos arriba señalados, suele entrar en colisión con otros discursos presentes en la sociedad. Esto angustia a muchos creyentes, incluso a personas que no militan dentro de la Iglesia. Surge así la invitación a modernizarse, a adaptarse a las exigencias de la evolución de la sociedad, a no perder el tren de la historia.

Obviamente, aquí hay mucho de verdad. El cristianismo es una religión de encarnación: Dios se hizo hombre, su Verbo entró en la historia. Este movimiento de identificación con lo humano es irrenunciable para la experiencia cristiana. Pero no es el único.

Uno de los desafíos más fuertes que hoy tenemos los creyentes es mantener sólidamente unidas dos actitudes fundamentales. Por un lado, la disposición permanente a construir puentes, a dialogar con todos, a estar presente con el buen vino del Evangelio en todos los lugares donde se juega el destino del ser humano. Es una exigencia que brota del corazón mismo de nuestra fe. Somos hijos de la Iglesia y de una sociedad cada vez más polifacética.

El cristianismo es también la religión de la pascua: la humanidad purificada, elevada y transformada. Este elemento también tiene que estar activamente presente en la experiencia cristiana. Una de sus formas es precisamente el inconformismo, la crítica, su no adaptación a lo políticamente correcto, al dictado de la opinión pública y de lo que se califica rápidamente de progreso.

Cuando formula verdades incómodas, llevándolas adecuadamente al debate público, está también cumpliendo un servicio al bien común de la sociedad. Está siendo memoria profética de algunas exigencias espirituales y morales que brotan de la misma condición humana. Si dejara de hacerlo, recibiría tal vez un aplauso tan efímero como engañoso. En todo caso, no sería fiel a sí mismo.

Y de eso tiene necesidad nuestra sociedad: de personas fieles a su conciencia, capaces de mirarse de frente, de superar la barrera de los prejuicios, caricaturas y estereotipos y así confrontarse lealmente en la búsqueda nunca acabada del bien común.

Vía libre para la discusión parlamentaria sobre el aborto

Medio a las apuradas escribí en Facebook lo que sigue sobre el eventual debate parlamentario sobre el aborto. Es un tema de fondo de nuestra vida ciudadana. Habrá que volver sobre él. No faltará el punto de vista católico en este debate sobre nuestro bien común como sociedad argentina. 

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Dos palabras acerca del debate sobre el aborto que parece tener vía libre en el Congreso, según las informaciones que hoy circulan.

¿Sobre qué vamos a debatir? ¿Quiénes lo harán? ¿Con qué resultado?

La sociedad viene debatiendo sobre el aborto desde hace años. No es para nada un tema tabú, como tantas veces se insinúa y se dice (los tabúes atraen…).

Pensemos solo en la cantidad ya infinita de artículos y diversas publicaciones al respecto y que abordan esta cuestión desde los distintos ángulos que tiene: salud, derecho, bioética, filosofía, literatura, teología, etc.

Como decía hace unos días, estamos en un tiempo inmejorable para discutir a fondo sobre este tema fundamental, pues toca el inicio de la VIDA HUMANA.

Cada vez son más los que se informan, opinan y debate. Está muy bien. Los que abrazamos la causa pro-vida hemos visto cómo esta causa, de estar casi desahuciada, ahora tiene una fuerza enorme. En algunos países ya es mayoritaria o bien numerosa.

Otra cosa es que el Parlamento discuta la despenalización del delito del aborto. Personalmente creo que es un tema a discutir. Es una discusión legítima que está requiriendo enorme creatividad, especialmente de los hombres y mujeres del derecho. Un punto clave, para mí, es este: sin dejar de considerarlo un delito – el aborto es la deliberada eliminación de un sujeto humano indefenso e inocente – a nadie se le oculta que, especialmente las mujeres, son también víctimas de situaciones muy complejas. ¿Cómo debe abordarlo el derecho penal? Cuestión abierta….

Otra cosa es que el Parlamento legisle que el aborto, de delito con algunas circunstancias atenuantes que lo hacen no punible, se transforme en un derecho. Al menos, para mí, esto es inaceptable: el aborto podrá llegar a ser legal, nunca será un derecho sino todo lo contrario: una gravísima injusticia.

Puntos para debatir…

 

La Cuaresma de María

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¿Puede ser María modelo de la Iglesia penitente que camina la Cuaresma?

Sí. A no dudarlo.

Tengámoslo bien presente en este Año Mariano Diocesano que estamos transitando.

Los discípulos de Jesús hacemos penitencia: oramos, ayunamos y compartimos con los más pobres; intentamos sobrellevar con paciencia las pruebas que nos trae la vida; ayudamos a nuestros hermanos a llevar sus cargas, incluso olvidándonos de las nuestras; tratamos de no desanimarnos por nuestras miserias y pecados, levantándonos cada día de nuestras caídas; afrontamos el dolor, la enfermedad y la muerte.

Y lo hacemos movidos por aquel amor del que dijo Pablo que nada ni nadie podrá jamás separarnos: el amor de Cristo.

Somos un pueblo penitente, que llora sus pecados y los pecados del mundo entero.

Así caminamos la fe. Peregrinamos la fe y caminamos la paciencia que nace de la esperanza.

A María, sin pecado concebida, no le fueron ahorradas pruebas, sinsabores, dudas ni dolores, sufrimientos ni penas.

“Y a ti misma una espada te atravesará el alma”, le profetizó el anciano en el templo.

Releamos las páginas del evangelio en las que está presente, de la Anunciación a Pentecostés:

  • gozo, incertidumbre y entrega ante el anuncio del ángel;
  • un embarazo sorpresivo y un parto luminoso en la pobreza y abandono;
  • urgencia solidaria y misionera al saber de Isabel y su embarazo;
  • huida intempestiva a un país extraño, con la incertidumbre solo atemperada por una inquebrantable confianza en el Dios de las promesas;
  • búsqueda, desconcierto y contemplación ante un hijo que no pregunta, sino que afirma que lo suyo es estar en las cosas del Padre;
  • un hijo que la vuelve a desconcertar hablándole de una hora que todavía no llega pero que se adelanta en Caná, en una boda que preanuncia otra alianza sellada en el vino de su Sangre;
  • ese hijo que parece desconocerla y alejarla de sí porque parece sobreponer los vínculos de la fe a los vínculos de la carne;
  • la prueba suprema de la cruz, del silencio cargado del sábado santo y de la presencia furtiva de la pascua.

Son solo algunas indicaciones del camino cuaresmal de María que – como nos ocurre a nosotros, discípulos e Iglesia de su Hijo – duró toda su vida. Y que vivió con una hondura y sensibilidad espiritual infinitamente más intensa que nuestra superficialidad, secularizada y banal.

Claro que ella inspira nuestro propio peregrinar en la fe.

Y no solo lo inspira. Lo sostiene con su oración.

A ella nos confiamos, caminando hacia la Pascua.

Nunca mejor que en Cuaresma aquel: “¡Ven con nosotros a caminar, Santa María ven!”.

En realidad, sabemos que esta súplica es un poco retórica: ella camina realmente con nosotros.

Es nuestra experiencia como pueblo de Dios.

Es lo que vivimos cuando peregrinamos a su Santuario.

Creo en el perdón de los pecados

“La Voz de San Justo”, domingo 18 de febrero de 2018

¿Pecado? ¿En serio? ¿No es algo ya superado? ¿Por qué la Iglesia sigue con eso de la culpa? Somos adultos: ¡dejen de meternos miedo con esas cosas! Hay que liberarse de todo eso.

Son cosas que se leen, se escuchan o, ¿por qué no?, también se piensan. No hay que tener temor a ninguna pregunta. Dios nos hizo inquietos. Jesús mismo, en la cruz, rezó con el salmo 21: “¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has abandonado?”. ¿A quién, sino a Dios, dirigir nuestras preguntas más lacerantes?

Cuando el Credo confiesa la fe en el perdón de los pecados habla del bautismo. Y lo hace en el contexto de la confesión de fe en el Espíritu Santo; y hablando además de la Iglesia, comunidad de pecadores perdonados, llamados a ser obreros de reconciliación.

Hablar de “pecado” es mirar la vida y los actos del hombre desde Dios y en referencia a Él. Es un concepto religioso. Hace foco en esa herida interior que curva al hombre sobre sí mismo y corroe sus vínculos vitales (Dios, los demás, la creación, él mismo), volviéndolo extraño, solitario, errante.

Uno de los vocablos bíblicos para hablar del pecado indica precisamente una flecha que no da en el blanco. Esa es la experiencia del pecado: haber errado acumulando decisiones que arruinan la propia vida y la de los otros. Claro, no todo error es pecado. Este se da cuando conscientemente elegimos un acto que nos separa de nuestro fin último que es Dios. Una tras otra, estas elecciones erradas van desfigurando la imagen de Dios que somos y empiezan a repercutir en todo nuestro entorno, incluso en la misma creación.

Cuando la fe cristiana confiesa: “Creo en el Espíritu Santo… y el perdón de los pecados” se posiciona vigorosamente frente al problema del mal. El perdón que Dios ofrece a los hombres es la persona misma de Jesús. Él es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo y trae la paz, como recitamos en cada Misa. Ese perdón entra en la historia de cada ser humano por el Espíritu. No por un acto mágico ni morboso de exculpación. Lo anuncia la palabra, lo recibe la fe y lo expresa visiblemente el sacramento.

Jesús es Dios hecho hombre, que inaugura una nueva posibilidad de ser persona. Su resurrección expresa que una nueva humanidad surge, por el poder vivificante de Dios, de entre las ruinas de la muerte. Si el pecado aísla y pierde la vida, Cristo sana nuestra libertad y nos ayuda a rehacer nuestros vínculos. Esa experiencia de humanidad renovada y reconciliada es la que hace posible el Espíritu que nos es dado en el bautismo y que, con paciencia de orfebre, nos va configurando con Cristo, el hombre nuevo.

Ser bautizado en el agua y en el Espíritu significa dejarse alcanzar y redimir por la gracia de Dios que ha puesto un límite al mal. Toda la vida de Jesús, tal como la narran los evangelios, es un ponerse del lado de los más débiles, de los que siempre pierden, de los que tiene sus vidas heridas. Lo será, sobre todo, su pasión: entregará la vida “para el perdón de los pecados”. Es amor que expía el pecado, porque lleva el amor de Dios al corazón del drama humano.

Es posible que los predicadores de la Iglesia, en demasiadas ocasiones, hayamos arruinado con nuestras torpezas el anuncio de Jesús. Pero basta asomarse, por ejemplo, a una serie de Netflix para ver hasta qué punto las heridas del corazón humano siguen buscando, a veces hasta la desesperación, lo que confiesa la fe: “creo en el perdón, tengo esperanza, tengo futuro. Amén”.

Bajo tu mirada, Madre, seguimos caminando

16864720_140905639763816_8240056911797706185_nCarta Pastoral 2018 del Obispo Sergio O. Buenanueva con ocasión del Año Mariano Diocesano

“En aquellos días, María partió y fue sin demora a un pueblo de la montaña de Judea…” (Lc 1,39). Conocemos bien el relato evangélico al que pertenece este versículo: la Visitación de María. Es el segundo misterio gozoso del Rosario. Rezamos a menudo con él y, seguramente, nos ha inspirado muchas veces en el camino del servicio y la misión.

Sin embargo, ahora quisiera invitarlos a contemplar este misterio desde el lugar de visitados: Zacarías, Isabel y Juan, el Precursor. ¿Cómo se ven las cosas desde ahí? Como ellos, nosotros hemos sido visitados por María. Es más: lo somos ahora mismo. María no deja de recorrer los caminos de nuestra vida para acercarse a nosotros con su sonrisa, su fe, su canto de alabanza y, sobre todo, con el Niño que lleva en sus entrañas. Y, como a Isabel y a Juan, el corazón nos salta de alegría: “¿Quién soy yo para que la madre de mi Señor venga a visitarme?” (Lc 1,43).

Del relato evangélico pasemos ahora a un preciso lugar de nuestra diócesis: Villa Concepción del Tío. La visita de María se hace visible en ese espacio sagrado que custodia el Santuario de la Virgencita. Traigamos a la memoria las veces que lo hemos visitado, en la Peregrinación Juvenil, por ejemplo. Desde hace trescientos años nos acompaña su bendita imagen. El presente Año Mariano Diocesano expresa nuestra gratitud por su presencia materna.

¡Cuántas veces hemos visitado su Santuario! Pero, ¿no hemos experimentado que es Ella la que, en realidad, se ha acercado a nosotros? El Santuario hace visible un encuentro de gracia: rostros que se miran, corazones que se abren, plegarias que, del corazón, suben a los labios y se depositan entre las manos entreabiertas de María.

Y, ahora, del Santuario de la Villa pasemos a los otros lugares marianos de nuestra diócesis: Villa del Tránsito, Plaza de Mercedes, el gran santuario a María Auxiliadora en Colonia Vignaud. O, también, a las fiestas patronales de nuestras parroquias o capillas dedicadas a la Madre de Dios, con sus triduos, novenas, fiestas populares, procesiones y liturgias celebradas con honda fe. Algunas multitudinarias, otras con pequeños pero fervorosos grupos de fieles.

Demos otro paso: de nuestros santuarios, templos y fiestas marianas pasemos a la vida de cada día. Pienso en esas cosas tan concretas como una estampa o un cuadro de la Virgen en casa; el Rosario en el bolsillo o en el cuello o, sencillamente, un Ave María recitado en silencio. Así, María toca nuestra vida cotidiana y también rutinaria. Así, ella, como en Caná, nos alegra con el buen vino del Evangelio. Es madre y compañera en el camino de la fe.

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Para preparar esta carta leí algunos escritos de teología, documentos del magisterio y estudios bíblicos. Esa lectura me aportó ideas bonitas y verdaderas. Sin embargo, a poco andar, me iba dando cuenta de que no era de eso de lo que quería escribirles. Trataré de explicarlo.

María es una persona real, presente y activa. No un personaje del pasado que nos ofrece bellos ejemplos morales. El pueblo de Dios tiene de ella una experiencia muy concreta y viva. Sabe de su maternidad en medio de las circunstancias de la vida, especialmente las más complicadas. Es entonces que, como escribía San Bernardo, el discípulo “mira a la Estrella, llama a María”.

Cuando peregrinamos a nuestros santuarios o sencillamente pasamos las cuentas del Rosario hacemos una experiencia muy concreta de la presencia de María en nuestra vida. La sentimos junto a nosotros, tomándonos de la mano para transitar el camino del discipulado. “Sin María, el Evangelio se desencarna, se desfigura y se transforma en ideología, en racionalismo espiritualista”, decía hace ya mucho tiempo el Documento de Puebla (301).

En este Año Mariano Diocesano que estamos transitando, los invito a mirar la propia experiencia personal y comunitaria de la presencia de María. ¿Quién nos enseñó a invocarla? ¿La sentimos con nosotros? ¿En qué ocasiones hemos experimentado su presencia? ¿Quizás no hemos desarrollado todavía la dimensión mariana de nuestra vida cristiana?

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Retomando las orientaciones de nuestro Plan de Pastoral Diocesano, quisiera ofrecerles, a continuación, algunos itinerarios espirituales y pastorales a recorrer, de manera más intensa durante este Año Mariano Diocesano que estamos transitando. El núcleo del Plan de Pastoral es el encuentro con Jesucristo que pone en marcha el discipulado misionero, hace de la Iglesia una comunidad en salida, en camino de reforma y conversión pastoral y nos acerca, como María en la Visitación y en Caná, a las necesidades concretas de los pobres.

  1. De la mano de María sintámonos pueblo en camino. Soledad, abandono, encierro, individualismo. Estos parecen ser compañeros ineludibles de camino de las personas en los tiempos que corren. “Miremos a la estrella e invoquemos a María”. Ella tiene la habilidad de hacernos sentir familia, comunidad, pueblo reunido y en camino. Aunque el sonido suele no funcionar bien en nuestras procesiones, el hecho de caminar juntos rezando, cantando o en silencio ya es un signo de lo que somos: un pueblo de hermanos.
  2. De la mano de María, redescubrirnos “primereados” por el amor de Dios. “Conversión” es una gran palabra del Evangelio que, gracias a Dios, hoy también ilumina nuestra vida pastoral. Conversión es la respuesta adecuada al amor de Dios que primerea nuestra vida. Toda la pastoral de la Iglesia ha de alimentar esta experiencia fundamental y fundante de la vida: soy amado por el Padre con un amor incondicional. María es la mejor maestra espiritual que nos introduce en esa experiencia. ¿No es lo que vivimos en sus santuarios?
  3. Mirar a María como la más perfecta discípula de Jesús. “María, con su fe, llega a ser el primer miembro de la comunidad de los creyentes en Cristo, y también se hace colaboradora en el renacimiento espiritual de los discípulos. Del Evangelio emerge su figura de libre y fuerte, constantemente orientada al verdadero seguimiento de Cristo” (Aparecida 266). Más que multiplicar prácticas devocionales, este Año Mariano apunta a dejarnos evangelizar por María para convertirnos en discípulos misioneros de Jesús. En este año pastoral cada una de nuestras comunidades podrá plantearse cómo alentar esta experiencia. Con ayuda de la Junta Diocesana de Catequesis, nuestra diócesis está revisando el camino de la Iniciación Cristiana (anuncio, catequesis, liturgia, misión, espiritualidad). La meta es ofrecer orientaciones pastorales que nos ayuden a convertirnos en discípulos maduros de Cristo, a imagen de María.
  4. Mirar a María como la imagen más lograda de la Iglesia misionera. Algunos cuentan que, cuando los cardenales se reunieron para elegir al sucesor de Benedicto XVI, el cardenal Bergoglio dijo, citando Ap 3, 20 (“Yo estoy a la puerta y llamo…”), que Jesús ya no llama desde fuera para entrar, sino desde dentro de la Iglesia para poder salir del encierro. Sé que estamos creciendo como “Iglesia en salida”. Sin embargo, necesitamos dar pasos de conversión más audaces. Lo tenemos que conversar en nuestros consejos de pastoral, en los decanatos y otros espacios de reflexión pastoral. “María es la gran misionera, continuadora de la misión de su Hijo y formadora de misioneros” (Aparecida 269). A ella volvemos la mirada como Iglesia diocesana que quiere renovar su ardor evangelizador.
  5. Mirar a María, mujer fuerte y libre, cercana a los pobres. “Una Iglesia pobre para los pobres” es también una frase feliz y fuerte del Papa Francisco. Este es uno de los desafíos que hemos identificado en nuestro Plan de Pastoral. En el territorio de nuestra diócesis, las situaciones de pobreza extrema no tienen la dimensión que en otros lugares. Sin embargo, los rostros de la pobreza se multiplican, sin identificarse necesariamente con la carencia material. Pensemos, por ejemplo, en el mundo cada vez más vasto de las adicciones. Cada comunidad cristiana, en este Año Mariano, debería identificar con claridad aquellos lugares o situaciones de pobreza, exclusión y descarte que nos interpelan a imitar a María solidaria. Como diócesis, y con mucha esperanza, hemos iniciado el camino hacia el diaconado permanente. Es misión del diácono, a imagen de Cristo Servidor, ayudar a la comunidad a vivir el servicio hacia los más pobres.
  6. Repasar lo que los evangelios nos dicen de María. La Palabra de Dios ha de inspirar toda nuestra vida cristiana. Por eso, los invito a buscar, con diversas iniciativas, en los evangelios la figura de María, madre y virgen, discípula y misionera de Jesús. Toda renovación genuina de la Iglesia pasa necesariamente por una vuelta al Evangelio. Así, por ejemplo, lo vivió San Francisco de Asís o, más cerca de nosotros, San José Gabriel del Rosario. Es el camino que nos está proponiendo el Papa Francisco. Redescubramos la figura evangélica de María para hacer más nuestra la vocación-misión que el Señor ha soñado para cada uno. De esta forma, el Año Mariano es continuación lógica del Año Vocacional que hemos vivido en este camino de aplicación del Plan de Pastoral.

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El lema de este Año Mariano Diocesano dice así: “Bajo tu mirada, Madre, seguimos caminando”. La mirada de María nos alcanza cada vez que peregrinamos a su Santuario (a la Villa o a cualquier otro lugar mariano de nuestra vida). Y, en la mirada de la Virgencita nosotros percibimos la mirada vivificante de Cristo resucitado. Los ojos de María nos alcanzan la mirada del Dios que ama la vida.

En esa mirada encontramos descanso para nuestra vida, pero también nos anima a seguir transitando los caminos de la fe, la misión y el servicio. Somos parte de una Iglesia peregrina y misionera que, en todas sus expresiones (parroquias, colegios, movimientos y asociaciones, consejos y encuentros pastorales) favorece la comunión, la participación y la sinodalidad para anunciar el Evangelio. Una Iglesia que no es propiedad del Obispo, del Papa o de los sacerdotes como pretende el clericalismo. Es de Cristo, y todos los bautizados, ungidos por su Espíritu y superando toda forma de individualismo, la vamos edificando cada día con el aporte de nuestro tiempo, talentos y bienes materiales. María y los santos son sus miembros más insignes. También los difuntos por quienes, cada día, ofrecemos el sacrificio eucarístico. Que la mirada de María ilumine nuestra mirada para ver a la Iglesia en toda la profunidiad gozosa de su misterio.

Pero también caminamos, animados por la fe de María, construyendo la sociedad a la que pertenecemos. María también nos ayuda a vivir con pasión nuestra misión como ciudadanos. Inspirados por el testimonio del Santo Cura Brochero y de tantos cristianos insignes, renovemos el compromiso por el bien común de nuestra Patria. Hoy, ese compromiso tiene algunos acentos particulares, entre ellos: trabajar por la cultura del encuentro, la inclusión y el cuidado de la casa común.

Bajo la mirada de la Virgencita, sigamos caminando los caminos del Evangelio.

+ Sergio O. Buenanueva

2 de febrero de 2018, Fiesta de la Presentación del Señor

 

Cuaresma 2018

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Este miércoles iniciamos la Cuaresma.

Y lo hacemos con el signo de las cenizas sobre nuestras cabezas. Lo normal: una pequeña cruz dibujada sobre la frente.

Dos frases pueden acompañar el rito de la imposición de las cenizas: “Recuerda que eres polvo, y al polvo volverás”; y: “Conviértete y cree en el Evangelio”.

Sí: somos polvo. La fragilidad es nuestra condición, como la de todo lo humano.

Pero es una fragilidad abrazada por Dios en la cruz de Jesucristo.

Ese abrazo de amor es el Evangelio al que hay convertirse y en el que hay que creer, hasta entregarle confiadamente toda nuestra vida.

¡Estamos caminando hacia la vida!

¡Caminamos desde la fragilidad hacia el abrazo de amor del Padre!

¡Démonos la mano para caminar como pueblo!

¡Estemos dispuestos también nosotros a abrazar la fragilidad de nuestros hermanos cansados, desilusionados, tristes!

¡Caminamos hacia la Pascua!

A 5 años de un acto de libertad

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El artículo que sigue es otra de las reflexiones que escribí en razón de la renuncia del Papa Benedicto XVI. Lo publicó MDZ on line. Creo que sigue siendo aprovechable. 

Una decisión de conciencia

Comparto con los lectores de MDZ algunas reflexiones personales sobre la figura del Papa Benedicto XVI y su renuncia al papado.

Ante todo, aclaro mi punto de vista. Escribo desde la fe católica y desde la estima por Benedicto XVI, su pensamiento, su mirada sobre la Iglesia, el mundo contemporáneo y los grandes desafíos que hoy enfrentamos.

Este punto merece una breve digresión.

Lo que la tradición judeocristiana llama “fe” no es primariamente una cuestión intelectual, como podría ser, por ejemplo, la respuesta a la pregunta por la existencia de Dios. Con esta brevísima palabra (“fe”) se indica un modo de estar parado en la vida y de mirar la totalidad de la realidad. Es algo vital y existencial. Desde ahí se proyecta también sobre el pensamiento y la doctrina.

La fe es un acto personalísimo que compromete lo más íntimo del ser humano: la conciencia y la libertad. Pero, a la vez e indisolublemente, un “nosotros” que genera lazos, pertenencia, vínculos y relaciones. Creer y pertenecer a la comunidad de los creen son dos caras de la misma moneda. La Iglesia es precisamente eso: “congregatio fidelium” (la reunión de todos los que creen).

Desde esta posición hablo sobre el Papa y su renuncia: reflexiono sobre una figura que forma parte de mi propia identidad personal como creyente, miembro de la Iglesia y obispo.

Pero también -decía- desde la estima personal por el hombre Joseph Ratzinger/Benedicto XVI. He leído y leo con avidez sus escritos, y lo hago con sintonía interior. Me reconozco a mí mismo en buena parte de sus ideas y su modo de pensar la fe. Me ha ayudado a madurar mi forma de leer teológicamente la realidad.

Esto añade condimento a la interpretación que intento hacer de su gesto de renuncia. No es lo mismo escribir desde la sintonía interior que desde la animadversión o incluso el rechazo y el odio. El lector sabrá ponderar en qué medida este elemento pesa en mis reflexiones.

Hechas estas aclaraciones, paso a centrarme en el punto que he elegido para mi reflexión. Voy a hablar de la decisión del Papa como decisión de conciencia.

En el breve texto en latín que leyó ante los cardenales la mañana del 11 de febrero pasado, tres veces hace referencia a la conciencia. El párrafo central dice así: “Después de haber examinado ante Dios reiteradamente mi conciencia, he llegado a la certeza de que, por la edad avanzada, ya no tengo fuerzas para ejercer adecuadamente el ministerio petrino”.

En los párrafos siguientes añade expresiones que refuerzan esta idea central: “Soy muy consciente de que este ministerio, por su naturaleza espiritual, debe ser llevado a cabo no únicamente con obras y palabras, sino también y en no menor grado sufriendo y rezando”. Y, más adelante: “Por esto, siendo muy consciente de la seriedad de este acto, con plena libertad, declaro que renuncio al ministerio de Obispo de Roma…”

¿Qué peso darle a estas palabras que juzgo no solo veraces, sinceras y honestas, sino también un testimonio de humanidad válido más allá del mundo católico?

Para responder a esta pregunta, traigo a colación un hecho significativo que me ha venido a la memoria al meditar sobre el gesto y palabras del Papa.

El 7 de noviembre de 1992, el entonces cardenal Ratzinger era incorporado como miembro extranjero asociado a la Academia de Ciencias Morales y Políticas del Instituto de Francia. Sucedía a Andrej Sajarov y, según la costumbre de la prestigiosa institución, el nuevo integrante debía evocar con un discurso la figura de su ilustre antecesor. La alocución de Ratzinger es bien conocida. Lleva como título: “La libertad, la justicia y el bien. Principios morales de las sociedades democráticas”.

Sajarov fue un prestigioso físico nuclear ruso, cuyas objeciones al uso militar de los descubrimientos científicos le valió el exilio en su propia patria. En 1955 había expresado su deseo de que ninguna bomba atómica de la URSS llegara a estallar sobre ciudad alguna del mundo. Recibió inmediatamente la corrección de su superior militar: los científicos deben ocuparse de perfeccionar las armas; el uso que se haga de ellas escapaba a sus competencias.

La respuesta de Sajarov fue memorable: “Ningún hombre puede rechazar su parte de responsabilidad en aquellos asuntos de los que depende la existencia de la humanidad”.

Aquí se detiene la reflexión del cardenal Ratzinger. Para el oficial ruso solo hay competencias técnicas. No hay lugar para la dimensión moral de la existencia, para la pregunta por el bien y lo que es realmente justo, más allá de todo cálculo de intereses, individuales que grupales. Sajarov, en cambio, con su actitud ponía de manifiesta la insuficiencia de este modo de mirar las cosas. Para él, la conciencia tiene que jugar un rol muy concreto en la vida pública de los pueblos. En ella se decide la suerte misma de la humanidad.

Comenta Ratzinger: “Negar el principio moral, impugnar ese órgano de conocimiento -previo a cualquier especialización- que llamamos «conciencia» significa negar al hombre”. Y concluye: “obedecer a la conciencia aun al precio del sufrimiento, continúa siendo un mensaje que no ha perdido la menor actualidad, aunque haya dejado de existir el contexto político en el que la adquirió”.

¿Qué es lo que ocurre en la conciencia, en razón de lo cual un individuo es capaz de enfrentar las situaciones más penosas y adversas, incluso la muerte violenta?

En la conciencia tiene lugar el encuentro del hombre con la verdad. Obviamente, esto nada tiene que ver con el subjetivismo individualista que concibe la conciencia como el lugar donde el sujeto se cierra obstinada y caprichosamente sobre sí mismo. La conciencia es norma de los actos en cuanto que en ella se transparenta la verdad de lo que es justo y bueno. Para el creyente, ella es la voz de Dios, que no se puede sino obedecer para ser verdaderamente libres. No, lugar de clausura sobre sí, sino de apertura interior, en varias ocasiones, fatigosa y sufrida.

Evocando la figura de Tomás Moro, Ratzinger señala que un “hombre de conciencia es el que no compra tolerancia, bienestar, éxito, reputación y aprobación pública renunciando a la verdad”.

Aquí se toca -y se comprende- uno de los puntos de fricción más fuertes entre el pensamiento católico y el moderno. Ratzinger lo ha encarnado en primera persona. Aquí esta -creo yo- uno de los servicios de más largo alcance que su pensamiento aporta a la compleja situación del mundo contemporáneo.

Ratzinger ha sido un infatigable defensor de la razón humana, y de su capacidad para abrirse a toda la realidad. En su memorable discurso de Ratisbona, él invitaba al fascinante mundo de la universidad del que él mismo había surgido a “abrirse a toda la amplitud de la razón”. Solo en este ejercicio nunca acabado de dejarse afectar por la realidad sin recortes, los hombres, las culturas y los pueblos pueden progresar en un diálogo verdadero.

En el discurso ante la Academia francesa, Ratzinger señala también que aquí está uno de los aportes que la Iglesia debe ofrecer a la moderna sociedad plural. Lo hace con estas palabras que cito por extenso: “Está en conformidad con la esencia de la Iglesia mantenerla separada del Estado y evitar que éste imponga la fe, que debe descansar en convicciones libres… No es propio de la Iglesia ser Estado o una parte del Estado, sino una comunidad de convicciones. Pero también es propio de ella reconocer que tiene responsabilidad en todo y no puede limitarse a sí misma. En uso de su libertad debe participar en la libertad de todos para que las fuerzas morales de la historia continúen siendo fuerzas morales del presente y para que surja con fuerza renovada aquella evidencia de los valores sin la que no es posible la libertad común”.

En su decisión de renunciar al oficio papal, Ratzinger ha sido un hombre libre, con la libertad de quien busca fatigosamente la verdad, la escucha y a ella se pliega con simplicidad. En este caso la verdad que brota de considerar la situación de un hombre que se reconoce anciano, limitado en vigor físico y espiritual. Se ha mostrado como un hombre de convicciones libres. No hay nada de heroico en todo esto, solo y simplemente humanidad.

Claro está, nada de esto es inteligible sin tocar el núcleo de la experiencia espiritual de la fe, sin señalar a Cristo como la verdad ante la que un creyente dobla la rodilla. Es lo que ha hecho el Papa Ratzinger.

Hace 5 años, renunciaba Benedicto XVI

 

Lo que sigue es lo que escribí apenas me enteré de la renuncia de Benedicto XVI. Era todavía obispo auxiliar de Mendoza. No me acordaba de estas líneas. Ni siquiera tienen título. Puse el del archivo de Word.

Las vuelvo a publicar como un testimonio de aquellos hechos que, todavía hoy, merecen ser repasados en el corazón iluminado por la fe. 

Dimisión de Benedicto XVI

Al concluir la Misa de 08:00 en el Santuario de El Challao, el P. Raúl Marianetti me dio la noticia del anuncio de la dimisión del Papa.

Como todos, quedé fuertemente impresionado. En realidad, sorprendido y, aún antes de leer las palabras del Santo Padre, interiormente edificado. Eso es poco: en realidad, admirado.

Estamos en presencia de un acto de verdadera grandeza, según la medida del Evangelio.

Benedicto XVI nos ha edificado con este gesto que lo muestra, una vez más, en toda su talla humana y espiritual.

Seguramente escucharemos muchas voces, interpretaciones y valoraciones. Mientras bajaba del Santuario venía escuchando algunas interpretaciones hechas al calor de los acontecimientos. Obviamente, todos los lugares comunes que ya conocemos.

Al llegar al Arzobispado me encontré con Franzini, y al subir a mi casa con Arancibia. Los tres coincidimos en los dos términos que ya he expresado: sorpresa y admiración.

Ahora, a orar. Por Benedicto XVI, dando gracias por un pontificado enorme. Por la Iglesia, a la que nunca le faltarán los buenos pastores ni la asistencia del Espíritu. Por el futuro Papa, para que sea discípulo fiel de Jesús como sus antecesores.

No es un dato menor que este hecho histórico haya tenido lugar en la memoria de Nuestra Señora de Lourdes.

El Evangelio de hoy es aquel de la Bodas de Caná, en el que María nos dice: “Hagan todo lo que Jesús les diga”.

Benedicto XVI ha sido fiel y obediente a la palabra de su Señor.

La comunión de los santos

En el vocabulario cristiano, la palabra “comunión” posee una riqueza de significados difícil de sintetizar. No obstante, intentemos desentrañar su significado esencial.

El domingo pasado recordábamos que la principal manifestación de la Iglesia se da cuando la comunidad se reúne en torno al altar para celebrar la Eucaristía. Esa imagen nos va a ayudar ahora a comprender el sentido de la palabra “comunión”. Lo explica así San Pablo: “La copa de bendición que bendecimos, ¿no es acaso comunión con la Sangre de Cristo? Y el pan que partimos, ¿no es comunión con el Cuerpo de Cristo? Ya que hay un solo pan, todos nosotros, aunque somos muchos, formamos un solo Cuerpo, porque participamos de ese único pan” (1Co 10,16-17).

Antes que una moral que cumplir o una serie de ideas que comprender, la experiencia cristiana es comunión con el Padre, por medio de Jesucristo, en el Espíritu Santo. Nace de la escucha de la Palabra de Dios, se realiza por la fe y se expresa en la santa Eucaristía. Por eso, una de las descripciones más antiguas de las primeras comunidades cristianas dice así: “Todos se reunían asiduamente para escuchar la enseñanza de los Apóstoles y participar en la vida común (comunión), en la fracción del pan y en las oraciones.” (Hch 2,42).

La expresión “comunión de los santos”, en el Credo, sigue a la confesión de fe en la santa Iglesia católica. Es como una variación del mismo tema. Indica la fuente de la que mana y de la que se nutre la comunidad cristiana. Nos ayuda a comprender de qué vive la Iglesia, cuál es la fuerza que reúne a los cristianos y los impulsa a ser “Iglesia en salida”, como dice el Papa Francisco, para caracterizar a la Iglesia que es misionera por su propia naturaleza.

La referencia a “los santos” tiene un doble significado. Ante todo, es comunión en las “realidades santas”: la Palabra, el Espíritu, los sacramentos, el amor de Dios y a los pobres. Y, en segundo lugar, es comunión de aquellos que han sido santificados por el Espíritu. Por eso, algunas liturgias orientales, cuando llega el momento de las ofrendas tienen esta invitación: “Sancta sanctis” (las cosas santas a los santos”). Los bautizados (los santos) compartimos unos mismos bienes espirituales (las cosas santas) que fundamentan nuestra comunión también en todos los planos de la vida: compartimos carismas, talentos, tiempo y bienes materiales. La Iglesia es, así, una comunión de bienes que se comunican y expanden.

En este contexto, la expresión sirve para comprender también los llamados “tres estados de la Iglesia”: la Iglesia que celebra en el cielo la comunión con Dios (los ángeles, María y los santos); la Iglesia peregrina y misionera que camina la fe en la tierra; la Iglesia de los que han muerto “bajo el signo de la fe” y son purificados por el amor de Cristo para entrar en la comunión eterna. La Iglesia es comunión porque unos por otros, vivos y difuntos, santos y peregrinos, estamos unidos en el Cuerpo de Cristo. Los santos interceden por nosotros, y nosotros encomendamos a nuestros difuntos a la misericordia de Dios.

La cultura dominante parece haber erigido, como dogma central, una especie de individualismo libertario. Al yo individual y a sus deseos se sacrifica y se subordina todo. ¿Su resultado? La soledad, el aburrimiento y el sinsentido. El humanismo cristiano va en la dirección contraria: la persona humana es apertura al otro, comunión, diálogo y vínculo. Solo así logra ser ella misma.

Claro, viene del Dios amor. En la Trinidad, las personas son dándose.

Los rostros de la Iglesia

13347-el-pueblo-de-campo-santo-celebro-su-fiesta-patronal-con-el-milagrito“La Voz de San Justo”, domingo 4 de febrero de 2018

Sigamos hablando de la Iglesia, pero antes despejemos un malentendido.

El Papa es el párroco del mundo. Los obispos, sus delegados que le ayudan junto con los curas, las monjas y los “laicos comprometidos”. De tanto en tanto, este gran Párroco se sube a un avión y visita, en persona, alguno de los territorios más alejados de su inmensa parroquia.

Algunos piensan así. Es un gran error. Una distorsión de la realidad de la Iglesia. Digamos algunas palabras al respecto.

Aunque sin sacar todas las consecuencias que de aquí se derivan, el Concilio Vaticano II hizo un gran redescubrimiento. Así lo expresa el primer documento aprobado por el Concilio: “…la principal manifestación de la Iglesia se realiza en la participación plena y activa de todo el pueblo santo de Dios en las mismas celebraciones litúrgicas, particularmente en la misma Eucaristía, en una misma oración, junto al único altar donde preside el Obispo, rodeado de su presbiterio y ministros.” (Constitución sobre la Liturgia 41).

No quiero aburrir a nadie con intríngulis teológicos, solo destacar este aspecto: allí donde esto ocurre (un obispo, un altar, un pueblo reunido para celebrar), allí está toda la Iglesia de Cristo. Allí, y así, la Iglesia es católica: la totalidad de lo que Dios ha querido dar al mundo se entrega y se hace visible en la humildad de la comunidad reunida, aunque ésta sea pequeña.

El Concilio redescubrió que la Iglesia de Cristo existe en un lugar concreto. Redescubrió el rostro de la Iglesia local. O, mejor: los múltiples rostros de la única Iglesia de Cristo. Allí está toda la Iglesia, aunque cada Iglesia local no es toda la Iglesia. Desde la Eucaristía, cada Iglesia ha de reconocerse en comunión con todas las Iglesias locales, presididas por el obispo de Roma.

Ni el Papa es un gran párroco, ni los obispos somos delegados suyos que repetimos como pericos sus consignas. Tampoco la Iglesia es una gran parroquia. Cada obispo es vicario de Cristo para la Iglesia que preside y tiene la misión de reunir al pueblo de Dios por la Palabra, los sacramentos y el don del Espíritu.

La Iglesia existe siempre en un lugar concreto, inserta en un espacio geográfico y cultural determinado. Y es allí, y desde allí, que ha de ponerse a la escucha de su Señor para cumplir la misión para la que es llamada y enviada: anunciar el Evangelio, especialmente a los pobres.

Profesamos la misma fe, pero cada Iglesia local tiene un rostro único que, en comunión con las demás Iglesias, conforman el rostro católico de la Iglesia de Cristo. Es la misma Iglesia, pero vive la fe con los acentos, los modos, las características de su cultura. No es lo mismo ser Iglesia en la pampa gringa o en la Patagonia, en la gran ciudad o en medio de la cordillera andina. La Iglesia asume así los diversos rostros, lenguajes y culturas de los discípulos de Cristo.

Por eso, cada Iglesia particular (una diócesis, por ejemplo), enclavada en un lugar concreto, ha de preguntarse cómo ser fiel a la misión recibida para la gente de ese lugar y en ese tiempo, con sus desafíos concretos, sean espirituales, éticos, sociales, económicos o políticos.

Ni el Papa, ni el obispo, ni el párroco somos los dueños de la Iglesia. El Señor de la Iglesia es Cristo. El “clericalismo” es un gran mal, como viene señalando con insistencia el Papa Francisco, pues reduce la Iglesia a la estatura de los curas. No. La Iglesia nace del bautismo y la eucaristía, y hace de cada bautizado un sujeto responsable de la vida eclesial, del anuncio y testimonio del Evangelio. Cada uno con una vocación propia y múltiples carismas para el bien de todos.

¿Podremos vivir esta vocación eclesial con gozo y convicción o seguiremos durmiendo la siesta?