Vivir como hijos

“La Voz de San Justo”, domingo 12 de enero e 2020

Vamos a hablar de la fe. Hagámoslo entonces desde el principio. Y el principio de todo lo cristiano es una Persona: Jesús, el Cristo. Si queremos comprender a fondo qué significa y qué implica la fe como respuesta del hombre a Dios que le sale al encuentro, tenemos que mirar a Jesús. La Carta a los Hebreos lo llama: “el iniciador y consumador de nuestra fe” (Heb 12, 2).

Este domingo, concluyendo el tiempo de Navidad, los cristianos celebramos la fiesta del Bautismo del Señor. Este año leemos el relato de San Mateo que, en la escena culminante, dice: “Apenas fue bautizado, Jesús salió del agua. En ese momento se abrieron los cielos, y vio al Espíritu de Dios descender como una paloma y dirigirse hacia él. Y se oyó una voz del cielo que decía: «Este es mi Hijo muy querido, en quien tengo puesta toda mi predilección».” (Mt 3, 16-17).

Si querés saber lo que significa ser un hombre o una mujer de fe tenés que mirar a Jesús, tal como lo presentan los evangelios. En realidad, tal y como nos lo presenta su Padre: “Este es mi Hijo muy querido, en quien tengo puesta toda mi predilección” (Mt 3, 17).

La Iglesia no hace otra cosa que ponerte a la mano la belleza de su Persona. Te expone al influjo luminoso de su verdad. Y esa verdad hace su obra: conquista el corazón y convence, no por coacción, sino por la luz y belleza que dimanan de su persona de Hijo amado del Padre.

La vida de la fe no es otra cosa que el camino de aprender a vivir como hijos e hijas de Dios, tras las huellas de Jesús. Un camino, en ocasiones sinuoso, en otras, bastante sereno; pero siempre fascinante y humanizador. Vivir como Jesús: como hijos y hermanos. Todo está aquí.

¿Me confieso bien?

¿Me confieso bien? Más que como obispo, me hago esta pregunta como cristiano. Es decir, como un discípulo que se descubre sediento de Cristo, mendigo de su amistad.

La pregunta viene a cuento por esta convención social que nos alcanza cada diciembre, mientras cerramos un año y nos disponemos a caminar uno nuevo. ¿Qué me queda del año vivido? ¿Qué experiencias rescato? ¿Cómo encarar el tiempo nuevo que se abre a mi puerta? Una suerte de balance o de inventario. 

Para un cristiano, este balance tiene un nombre propio: “examen de conciencia”. ¿En qué consiste? En tomarse un tiempo para mirar la propia vida y, a la luz de la Palabra de Dios, reconocer el paso de Dios por la propia historia y biografía. 

Desde esta perspectiva, confesarse bien quiere decir que, antes que empezar a enumerar los propios yerros o pecados, lo más importante es descubrir en qué medida (siempre generosa, desbordante y sorpresiva), nuestra vida ha sido bendecida por Dios. Claro: el Padre de Jesucristo, el que perdona y libra del mal. 

“He sido bendecido. Soy un hombre bendecido”. Esta es la primera experiencia que hace buena una confesión, porque lleva a los labios no la amargura de los propios fracasos, sino que pone palabras a la gratitud de quien se descubre amado gratuitamente. 

Solo entonces tiene sentido confesar los propios pecados. Una vez más: no como quien saca una cuenta amarga elencando sus miserias, sino como quien se siente alcanzado por la misericordia de Dios, especialmente en sus vacíos más grandes. 

Iniciar un año sabiéndome amado, perdonado y bendecido por Dios es garantía de una energía espiritual que nadie en el mundo puede dar. 

La esperanza de la paz

“La Voz de San Justo”, domingo 29 de diciembre de 2019

Como cada año, este 1º de enero celebramos la Jornada Mundial de oración por la Paz. El Mensaje del Papa Francisco para este año tiene como lema: “La paz como camino de esperanza: diálogo, reconciliación y conversión ecológica”.

Me detengo solo en un punto: si muere la esperanza en el corazón y nos ganan nuestros miedos, en esa misma medida queda bloqueada la capacidad humana de luchar por la justicia y, así, edificar la paz.

Con finura espiritual y psicológica, Francisco hace notar que la guerra (y esto vale para toda forma de violencia), “a menudo comienza por la intolerancia a la divesidad del otro, lo que fomenta el deseo de posesión y la voluntad de dominio. Nace… por el egoísmo y la soberbia, por el odio que instiga a destruir, a encerrar al otro en una imagen negativa, a excluirlo y eliminarlo”.

El miedo, alimentado por la decepción, se vuelve escepticismo frente al futuro y, de ahí, a toda forma de violencia, solo queda un paso. El camino de la paz pasa por reavivar la capacidad de esperanza que hay en el corazón humano. Porque la paz se logra tanto cuanto la deseamos y esperamos realmente en ella. Eso supone enfrentar nuestros miedos.

Al respecto, escribe Francisco: “El miedo es a menudo una fuente de conflicto. Por lo tanto, es importante ir más allá de nuestros temores humanos, reconociéndonos hijos necesitados, ante Aquel que nos ama y nos espera, como el Padre del hijo pródigo (cf. Lc 15,11-24). La cultura del encuentro entre hermanos y hermanas rompe con la cultura de la amenaza. Hace que cada encuentro sea una posibilidad y un don del generoso amor de Dios. Nos guía a ir más allá de los límites de nuestros estrechos horizontes, a aspirar siempre a vivir la fraternidad universal, como hijos del único Padre celestial.”

Que no nos puedan nuestros miedos. Abramos espacios para poder encontrarnos y alimentar nuestras esperanzas. Deseo para todo un 2020 en paz y en fraternidad.

Mensaje de Navidad 2019

“La Virgen concebirá y dará a luz un hijo a quien pondrán el nombre de Emanuel”, que traducido significa: «Dios con nosotros».” (Mt 1, 23)

Queridos hermanos y amigos:

Dejémonos sorprender por la cercanía de Dios en ese Niño que María da a luz y que José cuida con amor de padre.

Al arrancar este Adviento, el Santo Padre Francisco nos regalaba la carta “Admirabile signum”. Nos invitaba a redescubrir la hermosa tradición, iniciada por San Francisco de Asís, de recrear en hogares, templos y otros espacios públicos, la escena evangélica del nacimiento del Señor.

Se trata -nos decía- de un “Evangelio vivo” que “causa siempre asombro y admiración”. En ese Niño reconocemos al Dios inmenso que se nos hace cercano y amigo. Y lo hace en el seno de una familia en riesgo, que no encuentra más que una cueva para que María dé a luz a su hijito.

Es Dios con nosotros. Un Dios pobre y humilde. Un Dios hecho Niño.

Los niños son buenos guìas para recuperar el asombro. “Les aseguro que el que no recibe el Reino de Dios como un niño, no entrará en él” (Lc 18, 17). Acerquémonos con ellos al Pesebre, especialmente si reconocemos tener el corazón duro y metalizado. Que sus ojos abiertos nos guíen al encuentro del Emanuel. También María y José están de nuestra parte.

Dios nos enseña a vivir como hermanos. 

Asombro, admiración y sorpresa desembocan en muchas preguntas: ¿qué quiere Dios con esta cercanía? ¿Qué busca de nosotros? ¿Qué intención lo mueve? Son interrogantes que expresan una fe inquieta, una esperanza activa y una caridad ansiosa. 

Las respuestas las encontramos en el evangelio. Toda la vida de Jesús es revelación de la voluntad de Dios: Él quiere salvarnos. Quiere cumplir el sueño que lo desvela desde la creación: hacer de todos nosotros una familia, ya en esta tierra, pero en camino hacia el cielo, nuestra patria.

Nos quiere hermanos y hermanas. Belén es un misterio de amor, de familia y de fraternidad. Miremos a María y a José. Ellos miran al Niño en el pesebre. Contemplemos a los pastores que se acercan. También a los magos de Oriente, guiados por la estrella. Unos y otros, con timidez primero, pero con enorme alegría después, saldrán del Portal de Belén mejores, más hermanos.

Nuestro mundo tiene sed de Dios. Tiene sed de fraternidad. Solo un Dios Padre con entrañas de madre nos permite reconocernos hermanos.

La cultura de la muerte y el descarte empujó a aquella joven parejita a la marginalidad de un establo. No contaba con la tierna sabiduría de Dios. Lejos del poder mundano, desde ese humilde establo y con esa parejita, Dios empezaba a vencer la soledad y tristeza del mundo.

Como los pastores, también nosotros seamos mensajeros de este gozo inmenso que lo es para todo el pueblo, de manera especial para los pobres, los tristes y sin esperanza.

¡Muy feliz Navidad para todos!

+Sergio O. Buenanueva, obispo de San Francisco 

19 de diciembre de 2019

Una sabia y oportuna decisión del Papa II

Para calibrar el significado de la decisión papal de levantar el secreto pontificio en las causas de abusos sexuales clericales, a mi modo de ver, hay que tener en cuenta dos factores.

En primer lugar, caer en la cuenta de que los delitos contra la integridad sexual de las personas están poniendo de cabeza todos los sistemas penales, obligando a repensar y reelaborar principios, criterios, normas y procedimientos.

En segundo lugar -y es algo que atañe directamente a la Iglesia-, que la crisis de los abusos sexuales en la Iglesia (el abuso y su encubrimiento) no constituye la suma de hechos aislados (este sacerdote, aquel obispo), sino que revela un sistema eclesial enfermo al que urge sanar desde la raíz. La referencia al “clericalismo” va en esa dirección, aunque corremos el riesgo de enamorarnos de una palabra. Hay que avanzar en una reforma eclesial con sólido sustento teológico, espiritual y pastoral.

Esta decisión del Papa está en la línea de la dirección correcta, pero tendrá que ser acompañada por otras decisiones que la complementen y hagan realmente eficaz.

Una sabia y oportuna decisión del Papa

Los delitos contra la integridad sexual están suscitando intensos debates y reformas en los sistemas penales de todo el mundo. También los criterios, normas y procedimientos de la Iglesia.

Está muy bien que esto ocurra. Por una parte, expresa que la sociedad cae en la cuenta de la gravedad y naturaleza de este drama humano, sobre todo, del modo como hiere a quienes los sufren, tanto las víctimas primarias como secundarias, pero también los complejos mecanismos humanos que llevan a un adulto a cometer estos delitos.

Un ejemplo: las víctimas suelen tardar años en poner en palabras lo que han sufrido; en consecuencia, lo que logran decir de sus vivencias siempre debe ser escuchado con respeto. A las víctimas, por tanto, hay que creerles. Inevitablemente surge la pregunta: ¿cómo se conjuga esto con el irrenunciable principio de “presunción de inocencia”? Cuestiones como esta son materia de discusión en todas partes.

La respuesta del derecho a estos desafíos es fundamental, aunque no exclusiva. El paradigma para abordar, tanto la prevención con una respuesta adecuada a estos delitos es el del trabajo en red, por tanto, de la colaboración de todos los involucrados. Y, aunque parezca una tautología: todos los involucrados somos realmente todos. Es decir, ante todo, la sociedad, sus organizaciones (las Iglesias, por ejemplo) y, con un rol insustituible, el estado, sus órganos de justicia y educación.

En última instancia, el abuso sexual es un problema que tiene que ver con el modo como las personas nos tratamos y cómo cuidamos a los más vulnerables. Un problema humano de naturaleza espiritual, ética y vincular. 

En este marco más amplio hay que ubicar la decisión del Santo Padre que hoy se ha hecho pública bajo la forma de dos rescritpos pontificios. El más importante es, sin duda, el que levanta el “secreto pontificio” para los distintos delitos canónicos de naturaleza sexual cometidos por clérigos.

Era este un reclamo que iba creciendo desde distintos sectores, principalmente desde las víctimas y quienes las acompañan en sus reclamos de verdad y justicia. Pero también de quienes, en la Iglesia, están involucrados más directamente en dar una respuesta seria a esta honda crisis. Todos estos reclamos se hicieron sentir con fuerza en la cumbre de febrero pasado, convocada por el Papa y que reunió a los presidentes de las conferencias episcopales del mundo junto con otros líderes eclesiales.

El levantamiento del “secreto pontificio” no significa, como bien lo señalan los expertos, que se lesione el derecho a proteger la intimidad, buena fama y confidencialidad de las personas involucradas en estos procesos. Menos aún que afecte al sigilo sacramental de la confesión. Con esta histórica decisión, el Papa Francisco determina que, desde la investigación preliminar hasta las decisiones finales, estén aseguradas la adecuada información a todos los involucrados (víctimas, denunciantes y también acusados), como también se pueda responder los requerimientos de la justicia secular, tanto por parte de las diócesis o, por los medios adecuados, por parte de la Santa Sede.

La Iglesia, de esta manera, con paso firme, va cobrando impulso en la dirección correcta para apuntalar una cultura del cuidado y la protección de los más vulnerables, como también en la prevención de estos delitos.

Estas disposiciones canónicas tienen múltiples consecuencias. Las iremos conociendo a medida que vayamos asimilando y actuando estas disposiciones.

+ Sergio O. Buenanueva

Obispo de San Francisco

Consejo pastoral de protección de menores

y adultos vulnerables de la CEA.

El Evangelio anunciado a los pobres

Francisco con un grupo de refugiados

“La Voz de San Justo”, domingo 15 de diciembre de 2019

“Vayan a contar a Juan lo que ustedes oyen y ven: los ciegos ven y los paralíticos caminan; los leprosos son purificados y los sordos oyen; los muertos resucitan y la Buena Noticia es anunciada a los pobres. ¡Y feliz aquel para quien yo no sea motivo de escándalo!” (Mt 11, 4-6).

Las prioridades de Jesús son siempre las personas. Todas, sin exclusión. Algunas, sin embargo, tocan más hondamente su corazón y le arrancan sus acciones más audaces. Son las que enumera cuando Juan Bautista lo interpela desde la cárcel: “¿Eres tú el que ha de venir o debemos esperar a otro?” (Mt 11, 3). Son hombres y mujeres que, por distintas circunstancias, transitan la vida como un peso.

Jesús no es un teórico de Dios. No pretende demostrar su existencia. Él lo muestra con su vida, con sus sentimientos y con sus acciones. Y muestra a un Dios que se hace cargo del sufrimiento humano. En el corazón de la misión de Jesús está anunciar esta Buena Noticia a los pobres. Lo de los pobres no es “pobrismo” ni un “verso” que esconde otros fines. Los pobres están en el centro de la misión de Jesús, porque están en el corazón de Dios Padre.

Los discípulos de Jesús no tenemos otro camino. También para nosotros, los pobres, los heridos, los descartados han de estar en el centro de nuestra vida y misión.

La prioridad de Jesús ha de ser también la de la Iglesia. Es, sin duda, la del Papa Francisco. Sus cincuenta años de sacerdote, cumplidos esta semana, se pueden resumir en esta frase de Jesús: su vida sacerdotal es Evangelio anunciado a los pobres.

Adviento es también aprender a reconocer (o a recordar, por si lo hemos olvidado), que Cristo viene a nosotros en cada hermano que sufre.

El abrazo de paz de los dos presidentes

¿Qué significado atribuirle al abrazo de paz de los dos presidentes?

Fue en la Misa del pasado 8 de diciembre, en el marco imponente de la basílica de Luján. El hoy presidente en funciones, Alberto Fernández, y el saliente, Mauricio Macri, se estrecharon en un abrazo para cumplir el rito del saludo de paz, previsto por la liturgia de la Eucaristía.

En cierto modo, dicho gesto se prolongó, ahora en el marco secular del Congreso de la Nación, cuando, también cumplido el rito republicano del traspaso de las insignias del poder, ambos líderes volvieron a estrecharse en un abrazo.

¿Qué alcance darle a este gesto de cordialidad realizado en dos tiempos?

Obviamente, la primera referencia del rito litúrgico es su significado en el marco de la liturgia eucarística. Junto con la oración del Padre nuestro, el abrazo de paz prepara a la comunidad orante para el momento más sagrado de la Misa: la comunión con el Cuerpo de Cristo.

Para captar mejor su sentido, conviene recordar una discusión reciente. El Papa Benedicto XVI preguntó a los obispos del mundo si convenía cambiar el momento del saludo de paz, ubicándolo antes de la presentación del pan y del vino. Así ocurre en el rito ambrosiano, como en el zaireño, recientemente presidido por Francisco. Es una evocación de las palabras de Jesús: “Por tanto, si al presentar tu ofrenda en el altar, te acuerdas de que tu hermano tiene alguna queja contra ti, deja tu ofrenda ante el altar, ve a reconciliarte con tu hermano, y sólo entonces vuelve a presentar tu ofrenda” (Mt 5, 23-24). Con buen tino, el Papa Fancisco decidió dejar las cosas como están, pero el sentido de reconciliación permanece: no puedo recibir a Cristo si no estoy en paz con mi hermano.

No sé si Alberto y Mauricio (y con ellos, sus respectivos equipos y los otros dirigentes que los acompañaban) habrán tenido en cuenta estas disquisiciones teológico-litúrgicas. Sin embargo, pienso que, tanto en la Misa como en el Congreso, han llegado a percibir el alcance político de su gesto. Los líderes genuinos saben generar gestos simbólicos de largo alcance. Por una parte, recogen aspiraciones y anhelos profundos, sentidos por buena parte de la sociedad. Por otra, y si logran realmente expresar esas expectativas, tocan el corazón, marcan un rumbo a seguir y movilizan las voluntades hacia el bien común. Huelga decir que esta capacidad movilizadora la poseen también, y en ocasiones en grado sumo, quienes ejercen liderazgos tóxicos.

No puedo ponerme en el lugar de ambos presidentes y leer sus intenciones íntimas. Solo apunto que, para muchos (entre los que me cuento) ese gesto logró conectar con una aspiración de fondo que -creo no equivocarme al escribirlo- hoy está en el corazón de una buena mayoría de argentinos, de un lado y del otro de los diversos posicionamientos políticos o ideológicos que podamos tener. Obvio que los más fanatizados siguen ahí, batiendo sus tambores de guerra, dispuestos siempre a hacer la peor interpretación de todo lo que el “enemigo” hace, dice o calla.

¿Qué anhelo recogen y expresan estos gestos?

Los argentinos queremos paz. Sentimos la urgencia de plantarnos de otro modo, los unos frente a los otros; de enfrentar nuestras diferencias con un talante distinto al modo como lo hemos hecho hasta ahora. No es la paz de los cementerios, es decir, la que supone acallar diferencias. Bien lo señaló el arzobispo Jorge Scheinig en su lúcida homilía. También el presidente Fernández aludió a ello en su discurso ante el Congreso. Queremos la paz de quienes saben convivir, porque se reconocen semejantes. La que se logra, no de ocultar las diferencias, incluso las más hondas (como las que suscita la legalización del aborto, por ejemplo), sino la que tiene como esencial punto de referencia la condición humana de quien es mi ocasional adversario.

Es la paz de los corazones pacificados de toda violencia, resentimiento, odio o rencor.

Los pueblos son cada vez más impacientes con sus dirigentes. Sobre todo, cuando perciben su desconexión con la vida real de las personas concretas, sus deseos e incertidumbres, sus luchas cotidianas y el sedimento de sus decepciones.  Cae la confianza en las instituciones: de la justicia a la Iglesia, de la política al periodismo.

Cuando nuestros miedos y desilusiones se transforman en bronca, ¿qué fantasmas comienzan a agitarse?

Alberto y Mauricio se dejaron llevar por un sentimiento noble y profundo al estrecharse en un abrazo amistoso de paz. Se reconocieron hermanos. Ese sentimiento alcanzó sus corazones, se hizo gesto y palabra ocasionales, pero recogía el sentir fraterno de millones de argentinos. ¿Llegará a hacerse compromiso sostenido con perseverancia en el tiempo?

La política no es campo ni para fanáticos ni para ingenuos. El realismo se impone a cada paso y ante cada decisión concretas que nunca son como se esperan. No vivimos en un mundo perfecto, ni tenemos líderes perfectos tanto como los ciudadanos tampoco lo somos. En política, como en otras áreas de la vida, la lucha es por conquistar el bien posible, aquí y ahora, en medio de limitaciones que suelen ser siempre mayores a las que soñamos.

Pienso que la inmensa mayoría de los argentinos comprendemos la gravedad y complejidad de los desafíos que hoy enfrentamos y que desbordan la gestión política del bien común. Sabemos también que la política supone conflicto, debate y un ejercicio paciente de oposición crítica. Pero, aunque no es sencillo, sabemos también reconocer cuándo esa conflictividad proviene de una genuina sed de justica, del resentimiento o de un corazón corrompido.  

El tiempo apremia. La mecha realmente está corta. Hay hermanos que no pueden seguir esperando. Que los gestos de paz se correspondan con opciones y decisiones concretas.

Yo, como creyente, se lo pido a Dios con la insistencia que Jesús nos enseñó.

El pesebre

“La Voz de San Justo”, domingo 8 de diciembre de 2019

Francisco se dejó llevar por lo que sentía en su corazón. Acababa de regresar de Tierra Santa, estaba cerca la Navidad y crecía en él el deseo de sentir, ver y hasta tocar la humanidad de Dios, pobre y humilde en el niño del pesebre. Fue así como, en la Navidad de 1223 y ayudado por algunos fieles, puso en marcha una tradición que llega a nuestros días: siguiendo el evangelio, dar vida a la escena del nacimiento del Señor. Lo que aconteció aquella noche en una cueva de Greccio se sigue replicando en nuestras casas, templos y lugares públicos. 

“¿Por qué el belén suscita tanto asombro y nos conmueve?”, se pregunta ahora Francisco, el papa, en una hermosa carta publicada hace días. Y responde: “En primer lugar, porque manifiesta la ternura de Dios. Él, el Creador del universo, se abaja a nuestra pequeñez. El don de la vida, siempre misterioso para nosotros, nos cautiva aún más viendo que Aquel que nació de María es la fuente y protección de cada vida. En Jesús, el Padre nos ha dado un hermano que viene a buscarnos cuando estamos desorientados y perdemos el rumbo; un amigo fiel que siempre está cerca de nosotros; nos ha dado a su Hijo que nos perdona y nos levanta del pecado.”

Armar el pesebre -este ocho de diciembre, o en la fecha que sea- es seguramente un gesto sencillo. A algunos incluso les puede parecer de poca monta. Pienso, sin embargo, que su sencillez refleja algo esencial y que está en el corazón del Evangelio: Dios se ha hecho hombre para ayudarnos a recuperar nuestra propia humanidad. En los tiempos que corren, esa sí que no es una necesidad de poca monta.

Hacia una cultura del cuidado y la prevención

Comparto mis reflexiones e informe sobre el Congreso latinoamericano de Prevención de los abusos organizado por el CEPROME de la Pontificia Universidad de México.

¿Cómo está viviendo nuestra Iglesia latinoamericana la crisis de los abusos sexuales? ¿Qué pasos viene dando para enfrentarla? ¿Qué desafíos tiene por delante? ¿Puede ofrecer al mundo católico una contribución propia, desde la originalidad de su modo de ser Iglesia y su experiencia de comunión episcopal y pastoral?

Del 6 al 8 de noviembre de 2109, en la sede de la Pontificia Universidad Católica de México, y organizado por el CEPROME (Centro de Protección de Menores), tuvo lugar el Congreso latinoamericano de prevención de abusos sexuales.

El CEPROME ha nacido en el seno de dicha Universidad con la finalidad de promover estudios interdisciplinares sobre la problemática de los abusos y la formación de agentes pastorales en la prevención de esta compleja problemática humana, que tanto afecta a la Iglesia.

En este Congreso, participaron más de doscientas personas: obispos, presbíteros, académicos, terapeutas, laicos y laicas involucrados en la prevención. También algunas víctimas sobrevivientes de abusos cometidos por clérigos. Si bien prevalecía la presencia mexicana, éramos varios los participantes de diversos países de nuestra América.

Las jornadas fueron intensas, sea por el horario, el trabajo y las intervenciones (de primer nivel), pero, sobre todo, por la densidad del tema abordado y el modo cómo repercutía en el corazón de los participantes: el drama humano que constituye el sufrimiento de miles de personas, tanto las víctimas directas como también  las secundarias (familiares, amigos, comunidades cristianas, etc.).

El foco estuvo puesto en la prevención. Entre otras cosas, esto significa intentar comprender del modo más holístico posible la dinámica del abuso en una realidad como la de la Iglesia católica. Esta verdadera plaga social, sin embargo, se verifica en la comunidad eclesial con rasgos propios. No se trata de situaciones individuales y aisladas: este sacerdote que abusa, este obispo o superior que actúan mal. Se trata de un sistema de relaciones que aparece, hoy por hoy y por efecto de esta crisis, con numerosas fallas estructurales. Amadeo Cencini lo resumió en una frase que impactó profundamente. Al mostrar que el porcentaje de sacerdotes abusadores, si bien puede ser similar al de otros grupos, responde a una dinámica eclesial de debilitamiento espiritual. Señaló: “el escándalo de unos pocos es la consecuencia de la mediocridad de muchos”. Para pensar.

Atender, por tanto, al sistema eclesial en su conjunto, a su buena salud, tanto como a su complejidad y originalidad es un paso fundamental para cualquier proyecto preventivo que pretenda alcanzar resultados razonables.

En 2012 tuve la oportunidad de participar en el Simposio organizado por la Universidad Gregoriana con los auspicios de la Santa Sede: “Hacia la curación y renovación”. De esa fecha hasta el presente, la Iglesia misma ha ido creciendo en la conciencia de las dimensiones de esta honda crisis, pero también en los factores que están en juego a la hora de prevenir, purificar y sanear su vida eclesial. Es muy alentador.

Si bien, durante el desarrollo del Congreso, fue imposible no evocar los aspectos jurídicos y canónicos de esta problemática, al poner el acento en la prevención, y a partir de la rica experiencia que ya hay en la Iglesia en esta realidad, el discurso fue más amplio y, como dijimos, de naturaleza holística.

Desde diversas intervenciones, por ejemplo, se insistió en la necesidad de hacer un enfoque deliberadamente pastoral, es decir, propiciar una sólida mirada teológica y espiritual de esta problemática. Y, desde esta perspectiva, asumir los diversos cauces por los que debe transitar la respuesta eclesial de nuestras comunidades al problema de los abusos, tanto en los dolorosos casos dados o por darse, pero, sobre todo, en la generación de una cultura del cuidado, la prevención y una sistemática supervisión de nuestro accionar eclesial.

Esta mirada teológico espiritual supone, al menos, dos enfoques: en primer lugar, una lectura teológica de la realidad de la vulnerabilidad humana y de la acción salvadora de Cristo, acogida y sacramentalizada por la acción pastoral y reparadora de su Iglesia. Esto afecta, de lleno, al ministerio pastoral, cuya figura visible -al decir de Amadeo Cencini, uno de los expositores- debe tomar la forma de la compasión de Cristo que, como Buen Pastor y Samaritano, hace lugar en sí mismo a toda forma de fragilidad humana. Obviamente, este enfoque plantea exigencias muy fuertes a la formación espiritual, humana y pastoral de los futuros pastores y consagrados. Pero también, afecta de lleno a la vida eclesial.

De aquí surge otro enfoque, muy presente en las diversas intervenciones: la respuesta de la Iglesia a los abusos, especialmente a la hora de prevenir, debe ser de naturaleza “sinodal”. Es toda la Iglesia, en su variedad de carismas y ministerios, la que debe descubrirse sujeto activo de esta acción pastoral.

En este contexto, el ministerio de los pastores, especialmente de los obispos, adquiere un relieve particular. Por una parte, es indelegable que el obispo ha de presidir esta toma de conciencia y la misma acción preventiva de la Iglesia. Pero, por otra parte, los obispos (y, en su grado, los demás ministros: presbíteros y diáconos) hemos de estar escrupulosamente dispuestos a rendir cuentas de nuestra responsabilidad (“accountability”) y a ser transparentes con la información en esta materia. Se estuvo de acuerdo que, en estos puntos (trabajados en la cumbre de febrero en Roma) son aún hoy un punto frágil de nuestra vida eclesial.

Se trata, por tanto, de avanzar en una teología, espiritualidad y práctica pastoral centrada en el misterio del amor de Cristo Salvador, que cura el mysterium inaequitatis, presente en su Iglesia. Temas clásicos como: pecado, gracia, redención, reparación, gracia que previene y sana, etcétera, pueden ser releídos desde la experiencia que está suponiendo esta crisis eclesial. Por ejemplo: la reparación económica, incluso cuando la justicia secular reconozca la prescripción del delito, la Iglesia la hace desde la entraña de la misión pastoral que Cristo le ha confiado (un tema que mereció un interesante intercambio entre los participantes y Mons. Scicluna).

Pero también, la teología y espiritualidad tienen un rol fundamental para desarrollar una respuesta pastoral más integral, sosteniendo sólidamente a todos los que están empeñados de manera más directa en la escucha y acompañamiento de las víctimas, en el desarrollo de acciones proactivas para la prevención, no menos que en los procesos canónicos y judiciales que suponen. El estrés que supone estar involucrado en estos temas no es un dato menor para tener en cuenta.

El CEPROME de la Universidad Pontifica de México está cumpliendo un rol fundamental en la respuesta de nuestras Iglesia a esta problemática. Ofreciendo formación a agentes de toda América latina, incorporando docentes también de nuestros países, investigando y coordinando el intercambio de las prácticas preventivas ya en curso, podrá ayudarnos a ofrecer una contribución genuina, que recoja con inteligencia la rica vivencia que las Iglesias particulares de América latina tienen de comunión, de trabajo pastoral en común, de intercambio de experiencias y de recursos humanos y materiales.

El Consejo pastoral de protección de menores y adultos vulnerables de la CEA está coordinando con el CEPROME la participación de agentes de pastoral de nuestro país en los diplomados que el Centro ofrece. Esperamos que esta instancia formativa se aprovechada por muchos.

El jueves 7 de noviembre, la intensa jornada de trabajo culminó con una sentida Celebración Penitencial presidida por el arzobispo de San Salvador. Escuchamos juntos la Palabra del Señor (el relato de Emaús) y, también en comunión, pedimos perdón por este pecado que es también un cruel delito que ha herido a demasiadas personas. Al concluir escuchamos el testimonio de dos víctimas (una joven y un joven mexicanos), marcados por el abuso pero que, acompañados por diversas personas, han podido crecer como sobrevivientes, reincorporándose desde esa dura vivencia, a la vida eclesial.

Nuevamente, la escucha de las víctimas fue la experiencia bisagra de todo. En esas voces escuchamos la Voz del Crucificado. Y también renació la esperanza. También el compromiso.

+ Sergio O. Buenanueva

Obispo de San Francisco y Coordinador del Consejo pastoral de protección de menores y adultos vulnerables de la Conferencia Episcopal Argentina